《五行大義》（隋·萧吉)

天籁

第九論扶抑

　　扶者。以輔助爲義。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有時。尊卑代易。故有相扶抑之義。其相遇也。母得子爲扶。子遇母爲抑。子有孝養順助之理。所以爲扶。母有尊嚴訓制之道。所以爲抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龜經云。扶者壽。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者進。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣爲真。父母無氣爲宗廟鬼神。有氣爲兒子福助。無氣爲財帛功德。所以扶者爲善。抑者爲惡。生王之時。則爲有氣。死沒之時。則是無氣。有氣無氣。復有二種。若遇合德。雖抑非害。若逢刑剋。爲凶更重之。問曰。母之於子。訓制之道。謂之爲凶。此未可解。尊嚴訓制。教以義方。欲其成人。何爲反惡。答曰。前解巳有二種。若遇一德合。雖抑非害。有氣爲真父母。此是欲其成人。雖然當訓之時。於子交不遂心。亦是留礙。況逢刑剋。舜之至孝。尚大杖則逃。王祥扣冰。孟宗泣筍。此豈是義方之教。無氣爲鬼神者。鬼神之來。多欲爲祟。禱請祈求。及可致福。非否抑而何。問曰。解云。有氣爲父母。無氣爲鬼神者。此亦有疑。夫鬼神雖居幽微。猶是有物。精靈感通。禍福斯應。若云無者。宗廟享祀。何所依憑。答曰。所言有無者。正論生死。生則形存爲有。死則氣散爲無。不語幽微。何足疑也。問曰。若如此解。死則爲無。無何所慮。而能爲抑。答曰。鬼神雖無形質可見。而有善惡可求。故能爲抑。問曰。若能爲抑。便是有義。答曰。就抑則有。語形則無。今解無也。就氣而論。非是全無。但無王相之氣。而有死沒之氣。王相氣來則吉。死沒氣來則凶。所言無氣者。無王相氣耳。

　　第十論相尅

　　五行雖爲君臣父子。生王不同。逐忌相尅。尅者。制罰爲義。以其力強能制弱。故木尅土。土尅水。水剋火。火尅金。金尅木。白虎通云。木尅土者。專勝散。土尅水者。實勝虛。水尅火者。衆勝寡。火尅金者。精勝堅。金尅木者。剛勝柔。春秋繁露云。木者。農也。農人不順如叛。司徒誅其率正矣。故金勝木。火者。本朝有讒邪。熒惑其君。法則誅之。故水勝火。土者。君大奢侈。過度失禮。民叛之窮。故木勝土。金者。司徒弱。不能使衆。則司馬誅之。故火勝金。水者。執法阿黨不平。則司寇誅之。故土勝水。勝者爲君。爲夫。爲官。爲吏。爲鬼。負者爲臣。爲妻。爲財。君以威嚴尊高。夫以德義隆重。官以能有賞伐。吏以刑法裁斷。鬼以尅殺病喪。竝爲勝者也。臣以畏伏其上。妻以敬從其夫。財以休彼制用。竝爲負者。凡上尅下爲顺。下尅上爲剝。喻如君有刑臣之法。臣無犯君之義。父有訓子之道。子無教父之方也。所以上之尅下。順理而行。下之尅上。乖理而尅。故白虎通云。陽爲君。陰爲臣。水以太陰之氣。制太陽之火。金以少陰之氣。制少陽之木。喻如失道之君。若殷湯放桀。周武伐紂。此皆誅有罪也。凡卜筮。得其所尅者凶。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之難。故金往尅木。火復其讎。火既消金。水雪其恥。然當衰氣者。反爲王者所制。如鼎鑊中水。爲火所煎。白虎通云。火熱水冷。有溫水。無寒火何。明臣可爲君。君不可爲臣。火煎水爲湯者。不改其形。但變其名也。水滅火爲炭者。形名俱盡也。亦如君被廢而不存。臣有罪而退職也。五行相尅。木穿土不毀。火燒金不毀者。皆陽氣仁。好生故也。金伐木犯。水滅火犯者。陰氣貪。好殺故也。至如山崩川竭。木石爲災。天火下流。人火上燎。水旱鬲并。風霜爲害。此竝失政於人。天地作譴。爲五行相沴者。乖沴不和之義。以其氣衝相沴。不名尅也。沴。亦廢也。於木則南宮極震。於水則三川竭。於火則宮室災。於金則九鼎震。於土則齊楚山崩。木金水火俱沴土者。地動分拆是也。故五行氣衝。而有六沴。大概如斯。

　　第十一論刑

　　夫刑者。殺罰爲名。自是刑於不義。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。應時而動。不失其節。各不犯。各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治。不可弃而不用。故皆還相刑。如以金治金。則成其器。以人治人。則成國政。呂氏春秋云。刑罰不可偃於國。笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千。莫不本乎五行。周書曰。因五行相尅。而作五刑。墨。劓。剕。宮。大辟是也。火能變金色。故墨以變其肉。金能尅木。故剕以去其骨節。木能尅土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宮以斷其淫泆。水能滅火。故大辟以絕其生命。至於漢文。去其肉刑。代之以鞭笞。其後梟斬流絞之徒。竝不越其五數。尚書云。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之數。起自於十。積而至百。亦依十干之數。尚書刑德攷云。大辟象天刑。罰贖之數三千。應天地人。日辰支干之刑。亦有三種。故天地人之刑。其揆一也。三種者。一。支自相刑。二。支刑在干。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。丑刑在戌。戌刑在未。未刑在丑。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。漢書翼奉奏事云。木落歸本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在丑。水流向末。故申子辰。水之位。刑在東方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金剛火強。各還其鄕。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。丑刑在戌。寅午戌。火之位。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。丑刑在乙。支刑干者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此竝以所勝爲刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不獲。史蘇龜經云。當成不成。視兆相刑。又問云。六合是吉。而巳申相尅者何。答曰。金帶水生火中。火爲金鬼。水爲火鬼。金共水生火中。則是鬼母子身。申是金位。兼復懷水。巳是火位。復有生金。還相讎。故以爲刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳爲刑上。寅爲刑下。餘例悉爾。故兵書云。刑上風來。坐者急起。行者急住。卽此謂也。云三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申時。巳上起風。或巳上見妖。謂之三刑也。他亦效此。別有從氣爲刑。與德相對者。已從前解。故不重釋。

　　第十二論害

　　相害者。逆行相逢於十二辰。兩兩相害。名爲六害。戌與酉。亥與申。子與未。丑與午。寅與巳。卯與辰。是六害也。是殺傷之義。今此六害。或是君臣父子。或是夫妻。理不應害。孝經云。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。既違其慈愛之性。故有怒戮之理。五行所惡。其在破衝。今之相害。以與破衝合。故父失其慈。子違其孝。妻不敬順。夫弃和同。竝合讎忿。理成相害。至如命待熊蹯。飢探雀?。重耳外奔。申生賜盡。河內則夫婦相殘。塞外則君臣殺奪。此豈非害乎。辰卯爲害者。卯與戌合。戌破於辰。辰土爲卯木妻。戌辰爲讎。卯與戌合。便是棄辰。與酉合。酉衝破卯。辰爲卯妻。酉爲卯讎。辰與酉合。酉能尅卯。婦姦外夫。殺本夫之象也。巳與申合。申衝於寅。巳爲寅子。申能尅寅。巳與申合。子有逆行。丑午相害者。丑與子合。子衝破午。午與未合。未破於丑。亦是父子相害義也。未子相害者。未與午合。午衝破子。未土爲君。子水爲臣。午火爲子水之財。君以財害臣之象也。子與丑合。丑破於未。丑又是土。子與丑合。欲引外君。共害其主。此則臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥與寅合。寅衝於申。申與巳合。巳衝於亥。亦是父子相害義也。夫相生不必相生。相害不必相害。猶如火能燒物。遂有炎洲之火。而不能燒物。水能潤長。洪潦暴至。亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者。鑽木出火。而雲雨掣電。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油漬注。燈火益明。亦是相害反相生也。陰陽五行。萬物所存。吉凶之應。各以其類言之。或吉中有凶。凶中有吉。凶則視其所救。吉則觀其所害。凶而有救。不至於禍。吉而有害。不及於慶。純凶則禍大。純吉則福深。如丑午相害。以子衝破午。子有王水。此爲純凶。未破於丑。丑有欲相之木。能制未土。爲有救也。未子相害。午衝破於子。子是王水。水制午火。爲凶中有吉。子與丑合。丑土反制子水。卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

　　第十三論衝破

　　衝破者。以其氣相格對也。衝氣爲輕。破氣爲重。支干各自相對。故各有衝破也。干衝破者。甲庚衝破。乙辛衝破。丙壬衝破。丁癸衝破。戊壬。甲戌。乙己。亦衝破。此皆對衝破。亦本體相尅。彌爲重也。支衝破者。子午衝破。丑未衝破。寅申衝破。卯酉衝破。辰戌衝破。巳亥衝破。此亦取相對。其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死。直衝而不破。四季有死而無生。直破而無衝。四仲死生俱興。故竝有衝破。四孟有生無死。直有衝無破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而無生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死氣則重。故能破。生氣則輕。故相衝。又復甲往向庚爲衡。庚往向甲爲破。以強者制弱也。其衝破。皆以對位抗衝最爲不善。又。互向對衝之地。我當在庚。令敵居甲。以強制弱故也。問曰。沴氣是相衝而爲。今解衝破。而不喚爲沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事變重。非是常然。有罰則見。無災則止。今之所解。直是支干之位。常自格對。剛柔相衝。非問變異。寜得稱爾矣。

　　五行大義卷第三

　　第十四論雜配就此分爲六段 一論配五色 二論配聲音 三論配氣味 四論配藏府 五論配五常 六論配五事

　　第一論配五色

　　左氏傳。子産曰。發爲五色。蔡伯喈云。通眼者爲五色。黃帝素問曰。草性有五。章爲五色者。東方木爲蒼色。萬物發生。夷柔之色也。南方火爲赤色。以象盛陽炎燄之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋爲殺氣。白露爲霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈。玄闇無窮。水爲太陰之物。故陰闇也。孝經援神契言。土之精黄。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考異郵云。北狄之氣生幽都。色黑。如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽布散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土會色黃。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者爲正色。其變色亦五。穎子嚴春秋釋例曰。經有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏於木。故以妹己妻甲。以黃入於青。故東方閒色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火。故以妹辛妻於丙。以白入於赤。故南方閒色紅。論語鄕黨曰。紅紫不以爲褻服。木甲畏於金。故以妹乙妻庚。以青入於白。故西方閒色縹也。火丙畏於水。故以妹丁妻壬。以赤入於黑。故北方閒色紫也。孔子曰。惡紫之奪朱也。水壬畏於土。故以妹癸妻戊。以黑入於黄。故中央閒色驪黄。五行書云。甲爲青。己爲綠。丙爲赤。辛爲紅。庚爲白。乙爲縹。壬爲黑。丁爲紫。戊爲黃。癸爲驪黃。此皆夫爲本色。妻爲雜色也。柳世隆云。八卦各有其色。震爲青。離爲赤。兌爲白。坎为黑。此皆當方正色。乾爲紫。艮爲红。巽爲綠。坤爲黄。此竝閒色也。坤取未土之正色。甲乙經云。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色爲生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色爲死氣見。相經曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如乾血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。禮記曰。君子縗絰。則有哀色。端冕。則有敬色。甲冑。則有不可犯之色。大戴禮云。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。大戴禮。觀人篇云。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色?然以愉。懼色薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難汙之色。慤真必有可信之色。其質色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動于五藏。而見于外。隨其善惡盛衰之應也。君子所觀。故於此釋。

天籁

　第二論配聲音

　　子産曰。章爲五聲。蔡伯喈云。通於耳者爲聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作徵聲。黃作宮聲。律歷志云。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。徵者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。爲四聲之經。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。樂緯云。春氣和。則角聲調。夏氣和。則徵聲調。季夏氣和。則宮聲調。秋氣和。則商聲調。冬氣和。則羽聲調。樂記曰。宮爲君。故宮亂則荒。其君驕。商爲臣。商亂則陂。其臣壞。徵爲事。徵亂則哀。其事勤。羽爲物。羽亂則危。其財匱。角爲民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。素問云。木音角。在聲爲呼。火音徴。在聲爲笑。土音宮。在聲爲歌。金音商。在聲爲哭。水音羽。在聲爲呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲嘽以緩。喜心感者。其聲發以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感於物而後動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇云。誠在其中。必見諸外。以其見。占其隱。以其細。占其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡咸發於聲。故心氣嘩誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節。心氣鄙戾者。其聲腥醜。心氣寬柔者。其聲溫和。故聖人聽其聲。觀其色。知其善惡。夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序云。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯云。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發宫。商。角。徵。羽也。金爲鍾。石爲磬。絲爲絃。竹爲管。土爲塤。木爲柷圄。匏爲笙。革爲鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主乾。塤主艮。管主坎。絃主離。磬主坤。鍾主兌。樂緯。汁圖徵篇云。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然後萬物成。氣有黃鍾之宫。然後萬物調。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。聖人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鍾之度九。而調八音。故聖人以九頃成八家。上農夫食九口。中者七口。下者五口。是爲富者不足以奢。貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄。九年餘三年之蓄。此黃鍾之所成。以消息之和。故樂用塤。震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天。以立五均。五均者。六律調五聲之均也。音至衆也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。爲富者慮貧。強者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當得。公家有餘。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。巽主立夏。自萬物長短各有差。故聖王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。於士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故聖王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用絃。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮爲君。商爲臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。乾主立冬。陰陽終而復始。萬物死而復。蘇。故聖王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚徵。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細大不踰曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角爲牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚徵。亦子母相應也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和溫以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。徵聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。黃帝兵決云。兩敵相當。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鍾磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。徵也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習習。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風之聲。亦皆如之。此竝論音聲之狀。故以備釋。

　　第三論配氣味

　　子産云。氣爲五味。鄭玄云。通口者爲五味。通鼻者爲五臭。禮記月令云。春之日。其味酸。其臭羶。木之臭味也。說文云。羶者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鑽也。言萬物鑽地而出生。五味得酸乃達也。元命苞云。酸之言端也。氣始生。專心自端也。禮記云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主長養也。苦者。所以長養之。五味須苦。乃以養之。元命苞云。苦者。勤苦乃能養也。方言。苦。快也。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎云。焦者。火燒物。有焦燃之氣。夏氣同也。禮記云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味爲五味之主。猶土之和成於四行也。臭香者。土之氣香爲主也。許慎云。土得其中和之氣。故香也。禮記云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎云。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞云。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。禮記云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎云。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎云。醎者。銜也。元命苞云。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之氣。故使其清而醎。鄭玄云。五味醯酸。酒苦。蜜甘。薑辛。鹽醎。黃帝甲乙經言。穀則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一云。稻米辛。菓則棗甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。蔥辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草云。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄參醎。蟲則蜚零甘。蚿?辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。藥食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別。總而言之。五穀則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣溫暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚於土。乃爲用也。五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃?之屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃栗之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內不堪食。如火陰在內。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食。如水陽在內。堪能容納也。房取其結聚如土。物皆聚也。此則總論穀菓。以配五味。則略如前釋。月令云。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合於水。雞屬木畜。故爲熱時所食。中央食稷與牛。稷是穀之長。牛是土畜。以其甘和。故象於時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以爲冬食。此之五食。義有不同。春猶寒。食溫。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。則無復疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏於下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏於下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發。宜以溫食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內。宜用寒食。以調陽氣。冬兼水火。又異於秋。正以藏閉之時。事甚於秋。故均以水火也。今又取甲乙。以竝鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄云。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用溫還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄云。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金爲實。甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調金氣。以少陽之氣味。調少陰之氣。理則可通。金還調金。恐乖和適。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄云。彘合水同。黍屬火異。此言黍色赤性熱。故以爲火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調炎暑鬱毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用溫。二意不殊。秋以少陽和於少陰。爲有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。解有兩家。一云。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一云。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以後句云。調以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當。故逐時醎苦酸辛。養體之宜。土既居中。總戴四財。是以四時味兼。須甘味以調之。又云。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鳥宜麥。魚宜菰。菰。彫胡也。凡君子之食。恆放焉。凡藥。酸養骨。苦養氣。甘養肉。辛養筋。醎養脈。此竝相扶之義。河圖云。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發狂。喜衂。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。髮白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人癡淫泄精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。欬逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人穀不消化。喑聾癥固。此五藏相制尅之義。黃帝養生經云。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘。口嗜而飲食之。不可多也。必自賊也。故名五賊。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。又云。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗。葵。心病宜食麥。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。葱。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養者也。春秋潛潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養生經云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人惡心。辛散。酸收。甘緩。苦堅。醎濡。五穀爲養。五菓爲助。五畜爲益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又云。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。家語曰。食水者。善游能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒爲蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食穀者。惠巧。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經所明可解者如此。

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　第四論配藏府

　　藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。爲五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別於後解。今論藏府所配合義。五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱爲陽。小腸爲陰。膽爲風。大腸爲雨。三焦爲晦。胃爲明。故杜子春秋醫和云。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏於形體之內。故稱爲藏。亦能藏受五氣。故名爲藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通云。肝之爲言扞也。肺之爲言費也。情動得序也。心之爲言任也。任於思也。腎之爲言寫也。以竅寫。脾之爲言辨也。所以積精稟氣。元命苞云。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者。火之精。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不止。無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養萬物爲之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黄。翼奉云。肝性静。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經異義。尚書夏侯歐陽説云。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝説云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言後者。凡言先。有後之辭。春祀戶。其祭也。先脾後腎。夏祀竃。其祭也。先肺後心肝。季夏祀中霤。其祭也。先心後肺。秋祀門。其祭也。先肝後心肺。冬祀行。其祭也。先腎後脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在後。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小却。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問云。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相随上下。故曰。營衛。故令心肺在鬲上也。甲乙經云。黄帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝爲牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心爲牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾爲牝藏。其色黄。其時季夏。其日戊己。肺爲牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎爲牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。素問曰。肝者。魂之所居。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處爲陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廪之本。名曰興化。能化糟粕。轉味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又云。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。周禮。疾醫掌養萬人之疾病者。以肝爲木。心爲火。脾爲土。肺爲金。腎爲水。則疾多瘳。反其術。則死。月令。中霤之禮。以陰陽遂退爲次。白虎通及素問。醫治之書。用行實爲驗。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生於母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一説云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經義云。魂居肝。魄在肺。神處心。精藏腎。志託脾。此與素問同。魂爲木氣。神爲火氣。志爲土氣。魄爲金氣。精爲水氣。魂通於目。神通於舌。志通於口。魄通於鼻。精通於耳。甲乙經云。鼻爲肺之官。目爲肝之官。口脣爲脾之官。舌爲心之官。耳爲腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口脣黄乾。心病。舌卷短。颜赤。腎病。權與颜黑黄。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中爲一官。主心。餘竝同。候者以五藏善恶色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。猶是口之分也。孝經援神契云。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發爲鼻。肝發爲目。腎發爲耳。肺發爲口。心發爲下竅。道家太平經云。肝神不在。目無光明。心神不在。脣青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。又一說云。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經竝同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經云。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虚。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恒。如月盈虛也。脾心肺三藏及候。各有異說。甲乙以鼻應肺。道家以鼻應心。管子以鼻應脾。甲乙應肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經云。天以五行。氣從鼻入。藏於心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏於心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故爲其候。甲乙以脾應口。道家以肺應口。與管子同。甲乙以脾應口者。口是出納之門。脾爲受盛之所。口能論說。脾能消化。故以相通。道家以肺應口者。肺。金也。金能斷割。口有牙齒。亦能決斷。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌應心。道家以舌應脾。管子以心應下竅。甲乙以舌應心者。凡資身養命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑒之。心欲有所陳。舌必言之。故心應以舌。道家以舌應脾者。脾者。陰也。老子經云。地飴人以五味。從口入。藏於胃。舌之所納。則有津實。地體既是質實。品味皆地所産。故舌與地通也。管子心應下竅者。以心能分别善恶。故通下竅。除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官。共在一處。餘不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共處者。土寄治於火鄕也。舌在口內者。火於五行不常見也。須之則有。不用則隱。如舌在口內。開口卽見。閉口則藏。又。心爲身之主。貴故在內也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經。管子。各以一家之趣。六府者。河圖云。肺合大腸。大腸爲傳道之府。心合小腸。小腸爲受盛之府。肝合膽。膽爲中精之府。脾合胃。胃爲五穀之府。腎合膀胱。膀胱爲

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津液之府。三焦孤立。爲中瀆之府。甲乙。素問。說同。大腸爲傳道之府者。肺通於鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五穀氣之道。故爲其府。小腸爲受盛之府者。心通於舌。舌進五味。小腸納之。故爲受盛之府也。膽爲中精府者。肝通於目。目是精明之物。又精神之主。故曰。爲中精府也。胃爲五穀府者。脾通於口。口入五穀。而胃受之。故爲其府。膀胱爲津液之府者。腎是水藏。膀胱空虚受水。水清氣則爲津液。濁氣則爲涕唾。故以爲其府。三焦爲中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故爲中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。素問云。皮應大腸。其榮毛。主心。脈應小腸。其榮色。主腎。筋應膽。其榮爪。主肺。肉應胃。其榮脣。主肝。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衞。大腸是氣之道路也。故竝相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脈應小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光采。血氣若盛。則容色壯悦。血氣若衰。則容顏枯悴。腎爲水藏。小腸既受盛容著水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內之剛強也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉應胃。其榮脣。主肝者。胃能消化五穀精氣爲肉。五穀從口而入。故榮潤在脣。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛髮。書云。髮是血之餘。脾是土之藏。三焦。膀胱。竝爲水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。餘四藏各配一府者。脾是土藏。土爲君道。君卽陽也。陽數一。故藏不二也。三焦。膀胱。竝是水府。水爲臣道。臣卽陰也。陰數偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪髮。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立於地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經絡。脈以流注。筋以相連節。竝通血氣。腎水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪髮者。肝。木也。爪是骨之餘。髮是血之餘。皆水木之氣。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象於木也。河圖云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衂吐逆。和厚篤信者。脾之精。縱逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結之疾。義惠剛斷。肺之精。患憂憤勃。則傷肺。肺傷。則致欬逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。竝貪縱而喪其邦。梁。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調節之宜。節之則四大獲安。縱之則五藏成患。素問云。肝者。爲將軍之官。謀慮出焉。心者。爲君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節出焉。腎者。作強之官。伎巧出焉。肝者。爲將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠慮。恒欲利安萬物。將軍爲行兵之主。必以謀慮爲先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悅。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝爲將軍。出謀慮也。心爲主守之官。神明出者。火。南方。陽光輝。人君之象。神爲身之君。如君南向以治。易以離爲火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故爲主守之官。神明所出也。脾爲倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。肺爲相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯云。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎爲作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖云。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。竝出尺部。此脈候也。問曰。前解云。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質不殊。故雙。主陰數。爲名。則左右兩别。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨两號。老子經及素問云。心藏神者。神以神明照了爲義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈叡智爲稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心願趣向爲目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以運動爲名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相著爲名。肺爲少陰。陰性恬静。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句云。五氣清微。爲精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。爲形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入於口。與地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化爲野土。其氣發揚乎上。此神之著也。聖人因人物之情。而明命鬼神。以爲民。則燔燎羶薌。所以報氣也。薦黍稷。修肺肝。加以鬱暢。所以報魄也。漢書。五行志云。人命終而形藏。精神散越。聖人爲之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。歸也。古者謂死人爲歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣爲魂。地氣爲魄。禮記郊特牲云。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間云。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。越記云。王問范子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。将人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公讌。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此竝明人身有魂魄二别。老子經云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣爲陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣爲陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五氣藏於心。五味藏於胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心爲火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃爲五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。又云。魂有三。魄有七者。陽數奇。陰數偶。奇數始於一。一则元氣。魂雖是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在東方。取震數三。魄居西方。取兑數七。三魂七魄。合而爲十。是應天五行。地五行。兩五合爲十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯云。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇經。以五藏神爲五魂。六府神爲六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄。人之本。既配府藏。故释之。甲乙云。魂屬精。魄屬神。

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　第五論五常

　　五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恒不可闕。故名爲常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇云。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等説亦同。毛公傳説及京房等説。皆以土爲信。水爲智。漢書。天文志云。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信爲主。貌言視聽。以思爲正。四事皆失。鎮星乃爲之動。按毛公及京房。漢史。皆以土爲信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱爲體。博施以爲用。禮者以分别爲體。踐法以爲用。智者以了智爲體。明睿以爲用。義者以合義爲體。裁斷以爲用。信者以不欺爲體。附實以爲用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分别踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土爲智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以爲智。水爲信者。水之有潮。依期而至。故以水爲信。此理寘證狹。於義乖也。其於五經。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創制之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁制萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以爲風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟咏於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常爲訓典。故卽常也。然經體既爲常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方爲主。未論文義。故不備説。五常之行。由經而明。故以配釋。

　　第六論五事

　　五事者。尚書洪範云。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。叡作聖。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌爲首者。於易。貌爲震。震爲木。木可觀也。故經列三德。而服爲其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施舍可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以莅之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則飢寒至。飢寒至。則上下不相信。大臣姦軌。民爲寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。言者。於易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則衆歸之。衆歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。若君失衆心。政令不從。亢陽自消。群陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則飢貧。飢貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人爲本。於易爲離。離爲火。爲目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。於易坎也。古者聖王有進善之旌。敢諫之鼓。謀於蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎爲彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心爲五事之主。猶土體爲五行主也。於易爲坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之聖也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不聖。過在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則爲陰。於陰。則爲陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則爲暗妖。易曰。坤爲牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土爲內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。

　　五行大義卷第四

　　第十五論律呂 第十六論七政

　　第十七論八卦八風 第十八論情性

　　第十九論治政

　　第十五論律呂

　　春秋元命苞云。律之爲言率也。續漢書云。律。術也。律書云。呂。序也。序述四時之氣。定十二月之位也。陰陽各六。合有十二。陽六爲律。陰六爲呂。律六者。黃鍾。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射也。呂六者。林鐘。南呂。應鐘。大呂。夾鐘。仲呂也。史記云。律曆者。天所以運五行八正之氣。成熟萬物也。帝王世紀云。黃帝使伶倫於大夏之西。崑崙之陰。取竹解谷。其竅厚均者。斷兩節閒吹之。以爲黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中聲而量之。以制度律。均鐘。故名黃鐘。所以宣養六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽出滯。三曰姑洗。所以修潔百物。考神納賓。四曰蕤賓。

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第十六論七政

　　夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以爲治政。故謂之政。七者。數有七也。凡有三解。一云。日月五星。合爲七政。二云。北斗七星爲七政。三云。二十八宿。布在四方。方別七宿。共爲七政。此三種七政。皆配五行。竝三辰之首也。日月五星爲七政者。尚書。考靈曜。七政曰。日月者。時之主也。五星者。時之紀也。故曰。在璇璣玉衡。以齊七政。七政。謂日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河圖汗光篇云。日爲陽精。始日實也。元命苞云。陽以一起。故日。日行一度。陽成於三。故有三足烏。烏者。陽精。其言僂呼。俗人見僂呼似烏。故以名之。又云。火精陽氣。故外熱內陰。象烏也。日尊故滿。滿故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故陽精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一歷。無差遲。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云。日徑千里。圍三千里。下於天七千里。太玄經云。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論云。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長。出入卯酉之北。行陰道短。出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道晝夜等也。考靈曜云。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。營室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。須女四度中而昏。東井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申。奎星一度中而昏。氐星九度中而明。卯酉陰陽交會。日月至此爲中道。萬物盛衰出入之所。故號二八之門。以當二八月也。故詩推度交云。卯酉之際爲改政。漢書。天文志云。日者。君之象。君行急。則日行疾。君行緩。則日行遲。遲疾失其常。則蝕。蝕在交道也。蝕者。陰侵陽。臣凌君之象也。故日蝕修德以禳之。月者。春秋元命苞云。月者。陰精。爲言闕也。中有蟾蜍與兔者。陰陽兩居相附。託抑詘合。陽結治其內。光炬中氣似文耳。兔善走。象陽動也。兔之言僖僖呼呼。溫暖名也。月。水之精。故內明而氣冷。陰生不滿者。詘於君也。至望而盈者。氣事合也。盈而缺者。詘嚮尊也。其氣卑。卑。故修表成緯。陰受陽精。故精在內。所以金水內景。內景。故精陰沈執不動。月爲陰精。體自無光。藉日照之乃明。猶如臣自無威。假君之勢。乃成其威。月初未政對日。故無光。缺。月半而與日相對。故光滿。十六日已後。漸缺。亦漸不對日也。漢書。天文志云。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。東從青道。立秋。秋分。西從白道。立冬。冬至。北從黑道。立夏。夏至。南從赤道。季夏行中道。赤青出陽道。白黑出陰道。晦而見西方。謂之朓。朔而見東方。謂之朒。若君舒緩。臣驕慢。故日行遲。而月行疾。君肅急。則臣恐懼。故日行疾。而月行遲。不敢迫近君位也。其行遲疾失度。亦蝕。蝕者。當日之衝有闇虛。闇虛當月則月蝕。當星則星亡。月蝕者。陽侵陰也。董仲舒云。於人。妃后大臣諸公之象。月爲刑。故月蝕修刑以禳之。五星者。說文云。星者。萬物之精。或曰。日分爲星。故其字日下生。史記云。星。金之散精。星隕爲石。此金是也。春秋云。隕石於宋。隕星也。又云。星者。陰精。金亦陰也。列而言之。各配五行。不獨主金。歲星。木之精。其位東方。主春。蒼帝之子。人主之象。五星之長。司農之官。主福慶。凡有六名。一名攝提。二名重華。三名應星。四名纏星。五名紀星。六名修人星。其所主國。曰吳。齊。超舍而前爲盈。退舍爲縮。行邪則主邪。行正則主正。政急則行疾。政緩則行遲。酷則行陰。和則行陽。行陽則旱。行陰則水。治則順度。亂則逆行。以其主歲。故名歲星。熒惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。謂天子理也。伺無道。出入無常。爲天伺察。所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名。一名罰星。二名執法。其所主國。曰荆。越。是太白之雄。出南爲熒惑。居西爲天理。在東爲縣息。以其出入無常。故名熒惑。鎮星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。爲五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入陽則爲外。入陰則爲内。四星皆失。鎮星乃爲動。以其鎮宿不移。故名鎮星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大将之象。以司兵凶。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰縮。未可出東方而出東方。名重華。未可下東方而下東方。名少歲。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大囂。詩云。東曰啓明。西曰長更。其所主國。曰秦。晉。鄭。太白是歲星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷則不入。政和則不出。凡有六名。一名安調。二名細極。三名熊星。四名鈎歲。五名伺農。六名勉星。其所主國。曰趙。代。辰星主德。是天之執政。出入平時。故曰辰星。經云。五車西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次東北一星。曰歲星。次東南一星。曰鎮星。次西南一星。曰熒惑。此當五星分氣也。又云。歲星變爲彗星。欃雲。槍雲。天狗。熒惑變爲彗星。蚩尤旗。格澤。鎮星變爲獄漢。天沸。旬始。虹蜺。太白變爲彗星。卽掃。辰星變爲枉矢。天槍。天棓。竝是五星氣亂。見妖星也。王者視之。以知得失。考靈曜云。歲星爲規。熒惑爲矩。鎮星爲繩。太白爲衡。辰星爲權。權衡規矩繩。竝皆有所起。周而復始。故政失於春。歲星滿偃。不居其常。政失於复。熒惑逆行。政失於季夏。鎮星失度。政失於秋。太白失行。出入不當。政失於冬。辰星不效其鄉。五政俱失。五星不明。春政不失。五穀孳。夏政不失。甘雨時。季夏政不失。時無菑。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾喪。五政不失。日月光明。此則日月五星。共爲七政之道。亦名七曜。以其是光曜運行也。北斗爲七政者。北斗。天樞也。天有七紀。斗有七星。第一至第四爲魁。第五至第七爲杓。合有七也。尚書緯云。璇璣。斗魁四星。玉衡。拘橫三星。合七。齊四時五威。五威者。五行也。五威在人爲五命。七星在人爲七端。北斗居天之中。當昆崙之上。運轉所指。隨二十四氣。正十二辰。建十二月。又。州國分野年命。莫不

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政之。故爲七政。虞錄云。北斗七星。據璇璣玉衡以齊七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合誠圖云。北斗有七星。天子有七政。斗者。居陰布陽。故稱北斗。其七星各有四名。合誠圖云。斗第一星名樞。二名璇。三名璣。四名權。五名衡。六名開陽。七名標光。黃帝斗圖云。一名貪狼。子生人所屬。二名巨門。丑亥生人所屬。三名祿存。寅戌生人所屬。四名文曲。卯酉生人所屬。五名廉貞。辰申生人所屬。六名武曲。己未生人所屬。七名破軍。午生人所屬。孔子元辰經云。一名陽明星。二名陰精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北極星。七名天開星。遁甲經云。一名魁真星。二名魁元星。三名權九極星。四名魁細星。五名魓剛星。六名?紀星。七名飄玄陽星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各獨屬一星。其餘竝兩辰共屬者。子午爲天地之經。斗第一及第七魁剛兩星。亦是斗之經建所用指也。自餘非所指者。故竝兩屬。故六十甲子。從第一起甲子以配之。往還周旋。盡其數矣。北斗領二十八宿。一星主四時。魁起室。剛起角。以次分屬。若人行年至室。而五星行到此宿者。隨星吉凶也。合誠圖云。樞星爲雍州。璇星爲冀州。璣星爲青兗州。權星爲徐揚州。衡星爲荆州。開陽星爲梁州。標光星爲豫州。此爲三才之道。竝爲斗之所政也。二十八宿爲七政者。以其分定國邦。布官設位也。運斗樞云。天有將相之位。佐列宿爲衛。皆據璇璣玉衡。以齊七政。四時布德。三道正氣。尚書考靈曜云。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故叶時月。正日度。星二十八宿配五行。有二別。一總配。二別配。總配者。東方蒼龍七宿。角。亢。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。東井。轝鬼。柳。七星。張。翼。軫。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿。奎。婁。胃。昴。畢。觜。參。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牽牛。須女。虛。危。營室。東壁。水也。合三十五星。九十八度。其屬土者。東則角亢。南則井鬼。西則奎婁。北則斗牛。皆居四季爲土也。故曾子云。春分鳥星昏主春者中。可以種稷。夏至心星昏主夏者中。可以種黍菽。秋分虛星昏主秋者中。可以種麥。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑葦。蓄積。田獵。王者坐視四星之中。而知民之緩急。急則不賦力役。故曰敬授民時也。此爲總配。別配五行者。角二星。爲天門。三光之路。十二度。於時在辰。鄭分。木也。亢四星。爲天庭。尚書之曹。九度。於時在辰。鄭分。春夏爲火。秋冬爲水也。氐四星。爲宿宮。路寢所止。十五度。於時在卯。宋分。春夏爲金。秋冬爲水也。房六星。爲明堂。政教之道。五度。於時在卯。宋分。土也。心三星。爲天王之位。五度。於時在卯。宋分。春夏爲木。秋冬爲火也。尾九星。爲后宮。妃嬪之府。十八度。於時在寅。燕分。水也。箕四星。爲王后所居。進御之寢。十一度。於時在寅。燕分。木也。春夏爲金。秋冬爲土也。斗六星。爲主爵祿。褒賢進士。二十六度。於時在丑。吳分。木也。牽牛六星。爲主橋梁。七政之始。八度。於時在丑。吳分。木也。須女四星。爲主布帛。天之內藏。十二度。於時在子。越分。春夏爲水。秋冬爲火也。虛二星。爲廟堂。主祭祀事。十一度。於時在子。齊分。春夏爲水。秋冬爲金也。危三星。爲墳墓。以識先祖。十七度。於時在子。齊分。春夏爲水。秋冬爲火也。營室二星。爲主軍糧。以稟士卒。十六度。於時在亥。衛分。春夏爲木。秋冬爲土也。東壁二星。爲文章。圖書之府。九度。於時在亥。衛分。春夏爲金。秋冬爲水也。奎十六星。爲五兵之庫。禁禦暴亂。十六度。於時在戌。魯分。春夏爲金。秋冬爲火也。婁三星。爲苑牧。主給享祠。十二度。於時在戌。魯分。春夏爲水。秋冬爲火也。胃三星。爲倉廩。五穀所聚。十四度。於時在酉。趙分。春夏爲木。秋冬爲水也。昴七星。爲主獄事。典治決斷。十一度。於時在酉。趙分。春夏爲火。秋冬爲金也。畢八星。爲邊兵。備夷狄。十度。於時在酉。趙分。春夏爲金。秋冬爲水也。觜觿三星。爲保藏。收檢秋物。二度。於時在申。晉分。春夏爲火。秋冬爲土也。參伐十星。爲天大將。斬劉收獲。九度。於時在申。晉分。春夏爲火。秋冬爲土也。東井八星。爲主水衡。以法平時。三十三度。於時在未。秦分。春夏爲火。秋冬爲水也。轝鬼五星。爲視明。主察姦謀。四度。於時在未。秦分。春夏爲水。秋冬爲火也。柳八星。爲上食。主和滋味。十五度於時在午。周分。春夏爲水。秋冬爲火也。星七星。爲衣裳。主蓋身體。七度。於時在午。周分。春夏爲火。秋冬爲水也。張六星。爲主客。賜與讌嬉。十八度。於時在午。周分。水也。翼二十二星。爲天唱。主以戲虞。十八度。於時在巳。楚分。春夏爲木。秋冬爲金也。軫四星。爲死喪。以知交凶。十七度。於時在巳。楚分。春夏爲木。秋冬爲土也。漢書。天文志云。角。亢。氐。韓鄭兗州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。張三河之分。翼。軫。楚荆州之分。奎婁。胃。魯徐州之分。昴。畢。趙冀州之分。觜。參。魏梁州之分。斗。江湖之分。牽牛。須女。吳揚州之分。虛。危。齊青州之分。室。壁。衛并州之分。此皆當分所主。正其州國善惡。故爲政也。石氏天官訓解云。角。二星。是蒼龍之首。上角兩角間。天之道。日月五星所行。故名角。亢。爲朝廷。對揚于王。夙夜謀諮四海之內。故名亢。氐。是正寢。冰解之室。故名氐。房。是天子四時所居。故名房。心。前一星爲太子。中爲天子。後一星爲庶子。如人心處中。爲身之主。故名心。尾。是東方蒼龍宿之尾。故名尾。象形也。箕。近斗。象播揚五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵祿。其形似斗。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之類。故名女。虛。耗也。其間空虛。廟堂之象。故名虛。危。似室屋。亦如墳墓。故名危。營室。有六星。爲離宮。似宮室。故名室。壁。直立似壁。孔子藏書於壁。效此義也。故名壁。奎。爲庫。主兵。形象庫周密。故奎。乖也。兵以乖違故舉。所以名奎。婁。如樓閣。亦似鐘婁。故養犧牲以爲名。胃。在藏爲五穀之府。主廩倉。故以爲名。昴。悴聚。如囚之在牢獄。故主獄事。昴星也。聚則憂。故名爲昴。畢。邊夷毛頭之類。如天子警畢。毛頭唱之。畢了唱。以警衆心。故以名之也。觜。聚也。爲白虎之鼻。聚在虎觜鬚間。故以爲名。參。共也。雜金土之氣。共行殺罰。故名參。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。歸也。陽歸於陰。所以其內一星闇而不明。鬼之象也。故以爲名也。柳。留也。春秋傳曰。或食於任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神靈也。故以名之。七星數七。如鳥之衣覆上。故以名之。張。開張也。爲朱鳥之嗉。有容納。故主賓客也。翼。如六翮。似鳥兩翅之飛。故以名翼。軫。似小車。四馬。車後橫曰軫。凶事之用。故以爲名。其狀見邪正。闕陵歷蝕。散爲妖異。彗孛飛流。如此之徒。竝以占候飛開義釋。故不委具。三種七政。既配五行。略說如此。

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第十七論八卦八風

　　八卦者。周易云。古者庖羲氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。兼三才而兩之。故六畫而成卦。因八方之通八風。成八節之氣。故卦有八。其配五行者。乾兌爲金。坎爲水。震巽爲木。離爲火。坤艮爲土。各以方位言之。易通卦驗云。艮。東北。主立春。震。東方。主春分。巽。東南。主立夏。離。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兌。西方。主秋分。乾。西北。主立冬。坎。北方。主冬至。坎居北方者。冬至之日。陽氣動於黃泉之下。子雖大陰之位。以陽氣動其下。故其卦外陰內陽。象水內明。中懷陽也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一陽在上。象立春之時。陽氣已發。在於地上。下有重陰。象陰氣猶厚。陽氣尚微。艮既爲山。以其重陰在下。積土深。故卦復在丑。丑爲未衝。故以配土。震居東方者。震爲長男。能主幹任。故居顯明之地。東方。春也。萬物咸得生出。明淨顯著。震爲雷。雷動則萬物出。春分之時。天氣下降。地氣上腾。天地和同。萬物萌動。故震居卯。卯。木。少陽之位。故以配木。巽居東南者。其卦重陽在上。象立夏之時。陽氣已盛在上。陰氣微弱在於下。木之爲物。入地最少。出土最多。巽卦二陽在上。象木出地之多。一陰居下。象木入地之少。木體是陽。亦宜明顯。故在東南。以配於木。離居南方者。夏至之時。陰動於黃泉之下。午是盛陽之位。而陰氣動。故其卦外陽內陰。象火外明內暗。懷陰氣也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦純陰之象。能養萬物。莫過於地也。陰體卑順。不敢當首。陰動於午。至未始著。故坤後午之位。地體積陰。坤既純陰。象地。禮以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兌在西方者。兌卦一陰在上。象秋分之時。陽氣已深。金爲少陰。故一陰居上。酉是金位。故在西方以配金。乾居西北者。乾卦純陽之象。生萬物者。莫過乎天。乾爲生物之首。陽氣起子。乾是陽氣之本。故先子之位。以純陽堅剛。故在西北以配金。易傳曰。震主春分穀雨。穀雨得天兌。則萬物畢生。兌者。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兌。貌順木得。則天兌爲和。貌失木逆。則天兌爲害。而常雨爲罰。兌主秋分霜降。霜降得天震之動氣。則天下霜。萬物死。震者。東方之卦。是時。日在房。房。東方之宿。以日在東。故曰天震。言順金得。則天震爲和。言失金逆。則天震爲害。而旱罰。所以貌雨言旱者。震陽兌陰。陽旱陰雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。則下怨。陰盛故雨。言失則失衆。孤陽獨立。群陰不附。故旱。春秋二時。震兌相臨。天地氣和。所以不極寒熱也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之氣。則天下大寒。是時。日在虛。虛。北方之宿。故曰天坎。聽順水得。則天坎爲和。聽失水逆。則天坎爲罰。故常寒。離主夏至大熱。大熱發長。復得天離之氣。則天下大熱。萬事畢出。是時。日在七星。七星。南方七宿。故曰天離。視順火得。則天離爲和。視失火逆。則天離爲罰。故常燠。冬夏二時。天地氣併。坎離各當其方。所以極寒熱也。今分八卦以配方位者。坎離震兌。各在當方之辰。四維四卦。則丑寅屬艮。辰巳屬巽。未申屬坤。戌亥屬乾。八卦既通八風。八方。以調八節之氣。故坎生廣莫風。四十五日。至艮。生條風。四十五日。至震。生明庶風。四十五日。至巽。生清明風。四十五日。至離。生景風。四十五日。至坤。生涼風。四十五日。至兌。生閶闔風。四十五日。至乾。生不周風。四十五日。又至坎。陽氣生五極九。五九四十五。故左行四十五日而一變也。廣莫風者。廣。大也。莫。沙漠也。寒氣廣遠。自沙漠而來也。亦云。此時陽氣在下。陰莫之廣大也。條風者。條。達也。此時達生萬物也。明庶風者。庶。衆也。此時陽以施惠之德。衆物皆明出也。清明風者。天氣明淨清涼也。此時清風吹萬物。使盛大明淨可觀也。景風者。景。高也。萬物至此太高也。亦言景。竟也。陽道至此終竟也。涼風者。秋風涼也。此時陰氣淒涼。收成萬物也。閶闔風者。昌盛也。此時萬物盛而收藏之也。不周風者。周。遍也。萬物備成。不周者。閉不通也。言此時純陰無陽。閉塞不通也。淮南子曰。東北方曰蒼門。生條風。東方曰開明門。生明庶風。東南方曰陽門。生清明風。南方曰暑門。生景風。西南方曰白門。生涼風。西方曰閶闔門。生阊闔風。西北方曰幽都門。生不周風。北方曰寒門。生廣莫風。蒼門者。東北木將用事。春之始。故曰蒼門。開明門者。明。陽也。日之所出。故曰開明門。陽門者。月建在巳。純陽用事。故曰陽門。暑門者。盛衰之時。故曰暑門。白門者。月建在申。金氣之始。故曰白門。閶闔門者。八月建在酉。萬物將收。閶。大。闔。閉。收閉之時。故曰閶闔門。幽都門者。幽。暗也。玄冥將始用事。陰聚故幽也。故曰幽都門。寒門者。積寒所在。故曰寒門。此八極之方。是八風之所起也。呂氏春秋云。東方滔風。東南動風。南方巨風。西南淒風。西方飄風。西北厲風。北方寒風。東北炎風。此意亦同於前。太公兵書云。坎名大剛風。乾名折風。兌名小剛風。艮名凶風。坤名謀風。巽名小弱風。震名嬰兒風。離名大弱風。大剛風者。大陰之氣。好殺故剛。折風者。金強。能摧折物也。小剛風者。亦金殺故也。凶風者。艮在鬼門。凶害之所也。謀風者。坤爲地。大陰之本。多陰謀也。小弱風者。巽爲長女。故稱弱也。嬰兒風者。震爲長男。愛之。故曰兒。大弱風者。離爲中女。又弱於長女也。大剛。小剛。客勝。大弱。小弱。主人勝。凶。有凶害之事。謀。有謀逆之人。折。爲將死。嬰兒風。主人強。此竝兵家顴客主盛衰。候風所從来也。楊泉云。春氣臑。其風溫以和。喜風也。夏氣盛。其風陽以貞。樂風也。秋氣勁。其風熛以清。怒風也。冬氣冷。其風凝以厲。哀風也。又。四維之風。隨生成之氣。方土異宜。各隨所感而風者。天之號令。治政之象。若君有德令。則風不搖條。清和調暢。若政令失。則氣怒凶暴。飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣。故竝釋焉。

　　第十八論情性

　　左傳。子産云。則天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生萬物。故因其所生而用之。生其六氣。用其五行。五行者。爲五性也。六氣者。通六情也。翼奉云。五行在人爲性。六律在人爲情。性者。仁。義。禮。智。信也。情者。喜。怒。哀。樂。好。惡也。五性處內御陽。喻收五藏。六情處外御陰。喻收六體。故情勝性則亂。性勝情則治。性自內出。情從外來。情性之交。閒不容系。說文曰。情。人之陰氣。有欲嗜也。性。人之陽氣。善者也。孝經援神契云。性者。人之質。人所稟受産。情者。陰之數。內傳著流。通於五藏。故性爲本。情爲末。性主安靜。恬然守常。情則主動。觸境而變。動靜相交。故閒微密也。河上公章句云。五性之鬼。曰魂。爲雄。六情之鬼。曰魄。爲雌。此明性陽情陰也。六情既通六氣。今先依服注左傳云。六氣者。陰。陽。風。雨。晦。明也。陰作土。陽與風作木。雨作金。晦作水。明作火。唯天陽不變。陰爲土者。土是陰義。故陰凝爲土。風作木者。風。動也。木亦動。觸地而出。箕星。東方之宿。主風。又。巽爲木。爲風也。雨作金者。雨。水也。水性銷釋。金性亦可銷釋。畢星。西方之宿也。主雨。故詩云。月離于畢。俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者。晦。闇也。晦闇則水生。闇。黑。爲水之色也。明作火者。明照於物。故爲火也。皆從其類以之。鄭玄注禮記云。木爲雨。金爲陽。火爲燠。土爲風。水爲寒。震主春分。春分穀雨得天兌。則萬物畢生。兌。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故謂天兌。貌順木得。則天兌爲和。故木爲雨。詩云。習習谷風。以陰以雨也。金爲陽者。秋時日行東方。房星之宿。得天震之氣。言順金得。則天震爲和。震爲陽也。秋時物成。所以?物。是其和也。逆金氣。則爲旱罰。故金爲陽也。土爲風者。傳云。思心有失。厥罰常風。言風者。土之氣也。莊子曰。大塊噫氣。其名曰風。土者。爲君。君立教令。故爲風。土立四季。故令失則風爲災也。鄭以木爲雨。服以木爲風。服以金爲雨。鄭以金爲陽。鄭以土爲風。服以土爲陰。兩說相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生於金。金體非陽。木爲少陽。不應爲雨。土爲地。地本是陰。風自是陰陽之氣。不獨生於土。服以木爲風者。取巽木。故爲當也。六氣通於六情者。好爲陽。惡爲陰。怒爲風。喜爲雨。哀爲晦。樂爲明。好爲陽者。陽氣好生。是以爲好。惡爲陰者。陰氣好殺。是以爲惡。怒爲風者。楊泉云。風者。陰陽孔氣。激發而起。猶人之內氣。因喜怒哀樂激發起也。曾子曰。陰陽怒而爲風。喜而爲雨者。曾子曰。陰陽和而爲雨。和潤故爲喜也。哀爲晦者。晦闇也。愁則閉塞。故暗。所以爲晦。樂爲明者。樂則情舒散。故明也。漢書。禮樂志云。人含天地陰陽之氣。有喜怒哀樂之情。論衡曰。人五藏。以心爲主。心發智慧。而四藏從之。肝爲之喜。肺爲之怒。腎爲之哀。脾爲之樂。故聖人節之。恐傷性也。翼奉云。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則膽受之。少陽始盛。萬物前萌也。惡則小腸受之。夏長養萬物。惡偽。故曰惡。喜則大腸受之。金爲珍物。故皆喜。樂則胃受之。土生養萬物。上下皆樂。哀則三焦受之。陰陽之府。陽昇陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀悽也。論衡以四時論藏。翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有殺罰之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝則以春氣生。故喜。膽則以合火能焚燎。故怒。二理竝通。又云。喜氣爲暖。當春。怒氣爲晴。當秋。樂氣爲陽。當夏。哀氣爲陰。當冬。此與論衡意合。翼奉云。東方性仁情怒。怒行陰賊主之。南方性禮情惡。惡行廉貞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性義情喜。喜行寬大主之。北方性智情好。好行貪狼主之。上方性惡情樂。樂行奸邪主之。貪狼主求索財物。既云貪狼。理然來須。陰賊主之劫盜。此亦不疑。廉貞主上客遷召。寅爲陽始。午爲陽盛。故稱上客。既有廉貞之性。理自召任高遷。寬大主酒食慶善。寬大多所容納。故有善慶。善慶必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪惡而生。邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫。正故能爭。公故能執仇讎也。情好者。水。生申盛子。水性觸地而行。觸物而潤。多所好。故爲好。多所好則貪無厭。故爲貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水氣而生。貫地而出。故爲怒。卯木生於子水。與卯還自相刑。亥又自刑。是以陰氣相賊。故爲陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動。陰賊必得貪狼而後用。二陰竝行。是以王者忌於子卯相刑之日也。情惡者。火。生寅盛午。火性炎猛。無所容受。故爲惡。其氣清明精耀。以禮自整。故爲廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金爲寶物。見之者喜。又喜以利刃加於萬物。故喜。利刃所加。無不寬廣。爲器。則多容受。故爲寬大。巳酉主之。二陽竝行。是以王者吉於午酉之日。情樂者。謂北與東。陽氣所萌生。故爲上。亦主中央。辰。爲水窮也。木落歸本。水流歸末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故樂。水窮則無隟不入。木上出。窮則旁行爲斜。故爲奸邪。辰未主之。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生。故爲下。戌。窮火也。丑。爲金窮也。金剛。火強。各歸其鄕。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無所歸。故曰哀。火性無私。金性剛斷。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釋。

天籁

第十九論治政

　　治政者。治者。治也。治立爲名。政者。正也。不邪爲稱。百姓不能自治。樹君以治之。萬民不能自正。立長以正之。正使不邪。治令不亂。不亂故安。不邪故善。善則盜賊不興。安則各保其業。所以能勝殘去殺。道路鴈行。蚖蛇可蹠。驎龍可駕。如此名政治也。孔子曰。爲政以德。譬如北辰。居其所。而衆星共之。大戴禮云。君者。治之本。無君焉治。能法五行。謂之合道。所以寬猛喻之水火。仁義取于金木。順四序以教民。資五材而爲用。任人任力。理歸一揆。春秋繁露。治順五行篇云。木用事。其氣?濁而青。七十二日。火用事。其氣?陽而赤。七十二日。土用事。其氣溫濁而黃。七十二日。金用事。其氣堅凝而白。七十二日。水用事。其氣清寒而黑。七十二日。復木之用事。則行柔惠。進經術之士。至于立春。出輕繫。去稽留。除桎梏。開閉闔。通障塞。存幼孤。矜寡獨。此竝順春之施也。無伐木。恩及草木。則朱草生。詩人所歌。恩及行葦者也。不伐木者。不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度。沈湎縱恣。重徭役。奪民時。厚稅斂。則民疾疢瘮。患足疾。傷春氣。故皆木病也。木傷敗。則龍深藏。木禽懼而不見也。鯨鯢出而爲禍。鱗甲之蟲有金氣。所以傷木也。火用事。則正封疆。修田疇。至于立夏。舉賢良。封有德。賞有功。出使四方。此順火之化。長養萬物也。無縱火。則火順人用。甘露降。鳳凰來。黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類。喜故出見。甘露。黃鵠。竝子慶其母也。若人君用讒佞。離骨肉。疎忠臣。棄法令。婦人爲政。則民病血腫。國因不明。火爲災。冬鴈不來。鳥爲怪。火不善。故鳥有變怪。憂懼。故不來也。土用事。養長老。矜寡獨。赐孝悌。施恩澤。順土寬和含養之德也。無興土功。宮室制度有差。親戚之恩有序。則五穀成。嘉禾出。賢聖來。土氣順。故嘉禾和熟。其德景大。故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度。侮親老。困百姓。則民病腹心之疾。心腹主土。氣不和。故病。賢人隱藏。百穀不登。裸蟲爲災。土性傷。故稼穡不成。賢人惡之。所以不見。裸蟲。土氣也。傷。故爲變。金用事。修城郭。繕牆垣。審辟禁。飭甲兵。警百官。誅不法。此竝顺金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石。則白虎見。虎是金獸。喜故出也。若人君貪賂。好用兵。則民人病咳嗽。筋牽鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此并金爲疾也。毛蟲金石爲怪。金氣傷。故爲變怪也。水用事。閉閭門。執當罪。飭關梁。此并順水閉藏之義。無決池堰。恐水氣泄溢也。如此則醴泉出。恩及禽蟲。則靈龜見。書云。澤及昆蟲者也。甲蟲屬水。喜故見也。若人君廢祭祀。簡宗廟。執法不順。逆天氣。則民病流腫。水脹。痿痺。孔竅不通。此并水氣壅結之義。賢人以水居太陰之位。陰闇虛空。比之宗廟。人死精氣散越。立宗廟以收之。堂宇虛寂。陰暗無人。喻之水也。廢於祭祀。則失孝道。故太陰之氣感而病人。爲此疾也。水爲災害。靈龜深藏。鬼哭。介蟲爲怪。介蟲屬水。氣傷。故爲覆藏而不見也。宗廟不祀。魂氣傷怨。故鬼哭也。孝經援神契云。木氣生風。火氣生蝗。土氣生蟲。金氣生霜。水氣生雹。失政於木。則風來應。失政於火。則蝗來應。失政於土。則蟲來應。失政於金。則霜來應。失政於水。則雹來應。作傷致風。侵至致蝗。貪殘致蟲。刻毒致霜。暴虐致雹。此皆并隨類而致也。桓子新論曰。人抱天地之體。懷純粹之精。有生之最靈者也。是以貌動於木。言信於金。視明於火。聽聰於水。思睿於土。五行之用。動靜還與神通。貌恭則肅。肅時雨若。言從則乂。乂時暘若。視明則哲。哲時燠若。聽聰則謀。謀時寒若。心嚴則聖。聖時風若。金木水火。皆載於土。雨晹燠寒。皆發於風。貌言視聽。皆生於心。尸子云。心者。身之君。天子以天下受令於心。心不當。則天下禍。諸侯以國受令於心。心不當。則國亡。匹夫以身受令於心。心不當。則身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治亂。由於君之心也。是心。聖人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙養蒼生者也。其制度法式。皆五行爲本。衣服威儀。朝廷俯仰。農桑播殖。施惠慶賜。木也。尊卑上下。制度禮式。封爵賞功。居高視遠。火也。宮室臺榭。夫婦親戚。布德含養。祿秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武備。刑罰獄禁。金也。宗廟祭祀。儲積封藏。飭喪哀慕。卜筮決疑。水也。因五行而致百官。因百官而理萬事。萬蕝雾而四海安。是政治之所由也。其居處。服御。器用所從。莫不本乎五行。乃通治道也。禮記云。春之月。天子居青陽左个。乘鸞輅。駕蒼龍。載青旂。衣青衣。服蒼玉。夏之月。居明堂左个。乘朱輅。駕赤駵。載赤旂。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太廟太室。乘太輅。駕黃駵。載黃旂。衣黃衣。服黃玉。秋之月。居總章左个。乘戎輅。駕白駱。載白旂。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左个。乘玄輅。駕鐵驪。載玄旂。衣玄衣。服玄玉。考靈曜云。春發令於外。行仁政。從天常。其時衣青。夏可以毀金銷銅。使備火。敬天之明。其時衣赤。中央土。舉有道之人。與之慮國。可以殺罪。不可起土功。犯地之常。其時衣黃。秋無毀金銅。犯陰之剛。用其時持兵。宜殺猛獸。其時衣白。冬無使物不藏。毋害水道。與氣相保。其時衣黑。家語云。孟春正月。東宮。衣青綵。鼓琴瑟。其兵矛。其樹柳。仲春二月。東宮。衣樂兵如前。其樹杏。季春三月。東宮。衣樂兵如前。其樹李。孟夏四月。南宮。衣赤綵。吹笙竽。其樹桃。其兵戟。仲夏五月。南宮。衣樂兵如前。其樹榆。季夏六月。中宮。衣黃綵。打大鼓。其樹梓。其兵弓。孟秋七月。西宮。衣白綵。撞洪鐘。其樹楝。其兵劍。仲秋八月。衣樂兵如前。其樹柘。季秋九月。衣樂兵如前。其樹槐。孟冬十月。北宮。衣黑綵。擊磬。其樹檀。其兵楯。仲冬十一月。北宫。衣樂兵如前。其樹棗。季冬十二月。衣樂兵如前。其樹櫟。論時令。以待嗣藏之宜。周官云。春爲牡陳。弓爲前行。夏爲方陳。戟爲前行。六月爲圓陳。矛爲前行。秋爲牝陳。劍爲前行。冬爲伏陳。楯爲前行。此武備。亦依五氣也。錄圖云。君承木而王。爲人青色。修頸美髮。其民長身廣肩。尚仁。長。皆象木也。仁。木性也。善則時草豐茂。嘉穀竝生。鳥不胎傷。木氣盛也。失則列星滅。色亂。禾稼不登。民多壓死。木生而上出。遇土傷。則青而不得起。故壓死。承火而王。爲人赤色。大目。離爲目。故大。視明也。其人尖頭長腰。疾敏。尚孝。長腰。取兑。敏疾。火性。離爲日。日有烏。烏者。孝也。善則賢人任用。政頌平。駮馬。文狐至。馬。火畜。善。故來。狐亦來。失則夏霜。日是火精。失故變蝕。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人廣肩大足。好大笑。戲儛。廣大象土。和故逸樂也。善則甘露降。醴泉竝應其善。失則蟲蝗生。天雨而常風。霧亂。皆土氣傷。故表異也。承金而王。爲人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白頸。長大。尚義。皆金氣也。善則大貝明珠出。外國遠貢珠貝。金之用。氣剛。能制遠人。故來貢獻。失則火飛。天鳴。地坼。河溢。山崩。邪人進。蟲獸爲災。火能尅金。金有失。故火伐之。乃飛。承水而王。爲人黑色。大耳。坎爲耳。主腎水氣。故大。其民聰耳。坎水孔穴通。故聰。善則景雲至。龜龍被文。皆水氣爲祥也。失則蟾蜍去月。民多溺死。常雨爲害。皆水之憂也。此竝明治政之道。不越五行。故以備釋。

　　五行大義卷第五

　　第二十論諸神 第二十一論五帝

　　第二十二論諸官 第二十三論諸人就此分爲二段 一者論人配五行 二者論人遊年年立

　　第二十四論禽蟲就此分爲二段 一者論五靈 二者論三十六禽

　　第二十論諸神

天籁

諸神者。靈智無方。隱顯不測。孔子曰。陽之精氣爲神。又曰。陰陽不測之謂神。一解云。神。申也。萬物皆有質礙。屈而不申。神是清虛之氣。無所擁滯。故曰申也。語其神也。名有萬徒。三才之道。百靈非一。竝從五行。難可周盡。今且論所配五行。辨吉凶者。帝系譜曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五曆紀云。天皇十三頭。帝系譜曰。地皇以火德王。三五曆云。有神人十一頭。號地皇。春秋命曆序曰。人皇九頭。宋均注云。兄弟九人。洞紀云。人皇分治九州。古語質。故以頭數言之。陶華陽云。此三皇。治紫微宮。其精爲天皇太帝。世記云。天皇太帝曜魄寶。地皇爲天一。人皇爲太一。甘公星經云。天皇太帝。本秉萬神圖。一星在勾陳中。名曜魄寶。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。猶侍也。有兩星在紫微宫門外。俱侍星。天皇太帝天一。主戰鬭。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宮。乙己辛。王治明堂宮。丙丁癸。王治絳宮。是爲三宮。太神太一。主風雨水旱兵革飢疫災害。復使十六神。遊於九宮。天一是含養萬物。太一是察災殃。是爲天帝之臣。鄭玄注乾鑿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之間。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宮之外。其星因以爲名。天一之行。猶天子巡狩方岳。人君亦從而巡省。每卒則復。太一行八卦之宮。每四季乃入於中央。天數大分。以陽出。以陰入。陽起於子。陰起於午。是以太一下行九宮。從坎始也。九宮經云。天一之行。始於離宮。太一之行。始於坎宮。天一主豐穰。太一主水旱兵飢。合十二神。遊行九宮十二位。從少之多。六壬式經云。十二神將。以天一爲主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治傳送。丙丁日。旦治微明。暮治從魁。六辛日。旦治勝先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大衝。此竝紫微宮門外天一。太一。非紫微之內。北辰之名大帝也。鄭玄謬矣。太一十六神者。地主在子。陽氣動於黃泉。萬物孳産於地。子爲陽氣之首。故曰。地主。陽德在丑。陽能生萬物。至丑方生。故曰陽德也。和德在東北維。此時陰陽氣合。生於萬物。故曰和德。呂申在寅。呂。巨也。申。引長也。萬物漸申而巨大也。故曰呂申。高藂在卯。萬物藂而高大。故曰高藂。太陽在辰。震動已後。陽氣大盛。故曰太陽。太昊在東南維。時陽已著。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。萬物已熟。其氣翼起。故曰大神。太威在午。陽衰陰生。形氣始動。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不資用。故曰天道。大武在西南維。陰氣用事。萬物皆傷。故曰大武。武德在申。薺麥方生。陰懷陽性。故曰武德。大族在酉。陰氣大殺。族類皆盡。故曰大族。陰主在戌。陽氣下藏。陰氣自在於上。故曰陰主。陰德在西北維。乾爲天也。陰氣至此而極。方能生陽。故曰陰德。大義在亥。萬物於此懷任。陰無含陽。故曰大義。又九宮十二神者。天一在離宫。太一在坎宫。天符在中宫。攝提在坤宫。軒轅在震宫。招搖在巽宫。青龍在乾宫。咸池在兌宫。太陰在艮宫。太一在巳如前解。餘七神。皆是星宮之名。與天一。太一行於九宫。一歲一移。九年復位。天一主豐穰。太一主水旱。天符主飢饉。攝提主疾苦。軒轅主雷雨。招搖主風雲。青龍主霜雹。咸池主兵賊。太陰主陰謀。又別有青龍。行十二辰。卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙。右行十二辰。卽太歲之陰神也。后妃之象。主水雨。陰私害氣。右行四孟。一歲一移。以其所至爲害。故言害氣。合爲十二神。九宮之所用也。又玄女拭經云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大衝主卯。木神。天剛主辰。土神。太一主巳。火神。勝先主午。火神。小吉主未。土神。傳送主申。金神。從魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子爲黃鐘君道。故稱后。陽之始也。陽動於內而未形。故稱神也。丑大吉者。萬物至丑。皆萌。得陽生。故大吉也。寅功曹者。萬物至寅。其功已見。曹。衆也。衆物功既見於寅也。卯太衝者。萬物至卯。其皆太衝其心皮抽萼也。辰天剛者。當斗星之柄。其神剛強也。巳太一者。純乾用事。天德在焉。故太一。神后也。午勝先者。陽氣大威。陰氣時動。惟陽在先爲勝也。未小吉者。萬物畢熟成。故爲小吉也。申傳送者。傳其成物。送與冬藏也。酉從魁者。從斗之魁第二星也。戌河魁者。河當首也。當斗魁首也。亥微明者。水體內明。不見於外。微其陽氣。至子方明也。神后主婦女。大吉主田農。功曹主遷邦。大衝主對吏。天剛主殺伐。太一主金寶。勝先主神祀。小吉主婚會。傳送主掩捕。從魁主死喪。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二將者。天一土將。前一。騰蛇火將。前二。朱雀火將。前三。六合木將。前四。勾陳土將。前五。青龍木將。後一。天后水將。後二。太陰金將。後三。玄武水將。後四。太裳土將。後五。白虎金將。後六。天空土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐。朱雀主文書。六合主慶賀。勾陳主拘礙。青龍主福助。天后猶是神后。天一之妃。太陰主陰私。玄武主死病。大裳主賜賞。白虎主鬭訟。天空主虛耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子經。木神。在斗居破軍星。天內在坤。一名子成。水神。在斗居破軍星。天衝在震。一名子翹。金神。在斗居破軍星。天輔在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉貞星。天心在乾。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兌。一名子違。水神。在斗居祿存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨門星。天英在離。一名子殺。土神。在斗居貪狼星。天逢已下。皆是星名。子經者。以子午爲天地之經。位既在坎。故名經也。天內子成者。坤爲地。能成萬物也。天衝子翹者。翹。動貌。翹在震動之象也。天輔子文者。巽爲號令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。爲萬物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。乾爲天。慈施。故善也。天柱子違者。兑主金。金有殺伐。違天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天