佛教认为现象界的根本法则是缘起,因此否认有一个无所不能的主宰一切的人格化的上帝,认为从生命的根本上说,众生平等,惟我独尊。所谓惟我独尊,指的是并不是哪一个人、哪一个神、哪一个佛高高在上,而是指:从生命本质看,每一个生命内在核心皆有佛性,这样具有佛性的每一个我、独一无二的我都是最尊无上的。
佛教中关于法法平等、众生平等、众生同体、同体慈悲、心佛众生三无差别、以及一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛的观点,还有凡圣同体、佛魔同体,等等,都是其教义的精华。[注1]
众生平等的内涵,具体到政治社会理念和现实生活上,更要具体看待。[注2]
佛教关注超越性的终极问题,但是它并没有在弃舍短暂无常的现实的虚幻性的时候,迷失于另一种超现实的抽象的虚幻性。因此,佛教的第二个特色,可以用“摒弃戏论,如救头燃”来概括。佛教不讨论诸如世界的第一因、有限或无限等问题,佛教认为,在人短暂而宝贵的一生中,应该着力解决出离生死、断除痛苦、熄灭烦恼,以及与此相关的前因后果、究竟安稳等根本问题,既不应该为那些世俗的名利去不择手段、殚精竭虑地营求、争夺,也不应该在那些无关紧要、虚无缥缈、不可能由思辨加以解决的哲学问题上耗费心力。如《无量寿经》云“世人共争不急之务。”《法句经》云:“当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!”释迦牟尼生前,曾有外道将十四个哲学问题(类似于康德的几个二律背反或者说哲学悖论)向他提出来进行问难。释迦牟尼认为,这十四个问题,无回答之意义,故舍置不答,是谓“十四无记”[注3]。为此,佛教提出四谛、八正道、十二因缘,以及业(羯磨)、灭(涅槃)等等。涅槃,这种圆满的觉悟境界熄灭了一切业和痛苦,远离了一切颠倒妄想和戏论,超越了一切哲学玄思、逻辑推论和词辩。
佛教认为人生最高境界的就是佛教的“涅槃”,而只有佛才能完全达到这样的境界,因此,佛教的最高境界或者说极果就是佛。佛教认为,诸天天主尽管福报广大、神通广大,却并非主宰一切、无所不能。佛教也不承认有一个至高无上的万能的上帝或真主。在佛教的神圣体系中,神(天神)的地位并不是最高的,圣者(佛、菩萨摩诃萨、辟支佛、阿罗汉等)的地位高于神(天神)。佛教的最高境界或者说极果是佛,而佛尽管穷彻法性,得大自在,有无量的神通与方便,能普度无量的众生,但仍然不能灭定业、不能化导无缘、不能度尽众生界(即所谓佛“三不能”)。佛教认为,众生的生死轮回或者解脱生死,都是自作自受,是业的作用,是因果法则的体现。世间、出世间一切凡圣,都要受此法则的限制。宇宙万象的成、住、坏、空,循环不已,同样是因缘聚合、离散的必然结果,绝不是某一个现实或虚幻的人格(或者说神格)可以任意支配的。佛教同时认为,一方面,佛佛平等,而且,佛,也如恒河沙一样,遍及宇宙,相对于无穷无尽的存在,一切个体都是整体的化现,可以说都是微不足道的,没有什么唯一的至高无上,那不过是众生的妄想和与生俱来的我慢而已。另一方面,从本性看,众生皆有佛性,都有完全觉悟也即成佛的可能,因此,在生命根本的问题上,众生平等,众生即佛。这就回到了佛教的第一个特色。
结论:佛教既是超越性的不可思议的觉悟,也是现实性的朴素无华的觉悟
不要把佛教误解成抽象玄虚的无意义的谈玄说妙,也不要把佛教曲解为迷信和幻想。佛法诚然博大精深,有微妙幽玄的地方,也有朴实平易的地方,但是其指归始终是着眼于现实人生,包括对现实人生的深刻洞察、批判和超越,因此,不能把佛教义理等同于空谈,不能将其误解为虚幻,更不能将其曲解成欺骗和空想。与此相应,不能把佛教理想与现实脱离、隔绝开来。佛教理想的人格——佛,就是觉悟者而已,狭义地说,就是作为现实生活中人类平等一员的释迦牟尼佛为代表的许许多多的觉悟者,广义地说,就是广袤的宇宙中过去现在未来如恒河沙般无量的觉悟者;佛教理想的境界——涅槃,说透了就是彻底觉悟、就是熄灭烦恼,虽然这确实是很困难的一件事,在短时间,在小范围,在人类社会,这也许是很希罕的事,但是,放到无穷无尽的宇宙时空去看,就是很平常的事了。同理,佛教理想的国土——净土,可能与现实人间还相隔着漫长的时间或遥远的空间,但也绝不是虚无缥缈的不可能实现的梦幻。
[注1]众生平等:佛教认为,在值得怜悯和具有佛性上,众生皆平等无二。生佛一如: 谓众生本具之理性与诸佛之法身,乃平等无差别。又作迷悟不二、生佛不二、生佛平等、佛凡一体、凡圣一如、凡圣不二。谓众生与佛,二者非个别之存在,乃相即不二,其间含有烦恼即菩提、生死即涅槃之意。三无差别:佛教认为,心、佛、众生三者在本质上无差别。《大般涅槃经·如来性品》云:“一切众生皆有佛性。”《大般涅槃经·师子吼菩萨品》载佛言:“我常宣说一切众生悉有佛性,乃至一阐提等亦有佛性。” 《景德传灯录》卷25载: “师(玄则禅师)谓众曰:诸上座尽有常圆之月,各怀无价之珍。所以月在云中虽明而不照,智隐惑内虽真而不通。”《印光大师文钞》云:“真如佛性,人人本具,但以迷而不觉,初非有失。”
[注2]在社会政治方面,释迦牟尼佛一方面赞成某种民主、平等的形式,比如僧团就是,这在2500年前的印度社会当时是非常可贵的;另一方面,释迦牟尼也主张一种开明的精英、贵族政治(但不是专制暴政和等级制度,释迦牟尼佛对此历来持反对态度),这在当时也是很开明的。至于说很多人见到释迦牟尼佛,都是五体投地,一些网友竟然认为是不平等。这个,可能就是对古代、尤其是古代印度的不了解。古代社会的尊卑观念,是比现代强很多,哪里都难免。中国就不说了,想想100多年前的中国,也就可以推想其它了。具体到古印度,古印度社会的礼节,是非常烦琐而严格的。对于长者、特别是尊者,都是实行胡跪(也就是五体投地)的礼节。总之,这是个时代的礼仪问题,佛教不可能绝对地超脱时代,也肯定会随时代而有所变化的。至于说佛教的偶像崇拜,学术界的讨论很多,一般都认为是教外一些人对佛教不了解、以表面形式(尤其是寺庙的佛菩萨像)看问题、先入为主的结果。佛教本身不属于偶像崇拜,这也是中外学术界大体的认同,这个也不想多说了。还有人说佛教的众生平等,把人与禽兽同列,是践踏人性,等等,也是对佛教的曲解或误解。 |